Dacă tăcerea domneşte în minte poți auzii paşii lui Dumnezeu.
În sanskrită, cuvântul mouna se referă la „tăcere”. Mouna este adesea introdusă în retreaturile de Yoga ca o perioadă de nevorbire și, la niveluri mai avansate, se stă chiar și câteva zile în liniște. Pentru mulți, ideea de a nu vorbi, chiar și pentru câteva ore, este descurajantă, mintea se grăbește cu întrebări precum „Dar cum voi comunica?” și „Ce voi face fără conversație?”
Practica de Hatha Yoga ne pregătește să intrăm în acest spațiu de liniște prin Asana (Posturi de Yoga), menținând corpul în formă și sănătos, fără dureri fizice asupra cărora mintea să se concentreze, prin Pranayama, adică prin echilibrarea fluxului de energie din corp, exerciții de respirație care aduc liniște în corp și minte, apoi urmând stadiul de Pratyahara (retragerea simțurilor). Aici Mouna începe să-și facă simțită magia.
Mouna ne oferă posibilitatea de a fi prezenți pur și simplu; timp în care observăm activitatea minții fără a ne implica în haosul ei. Putem să ne observăm gândurile și modul în care ele ne activează emoțiile și ne conduc către diverse comportamente. În cele din urmă mintea ego-ului se dizolvă și apar momente prețioase.
După ce gândurile s-au așezat, din adâncul liniștii și tăcerii ia naștere o conștientizare acută. Este o conștientizare care dezvăluie însăși natura sau „viul” din orice. Atenția noastră merge în interior și începem să vedem că totul în lume este plin de mesajul creativ al Vieții. Este extrem de frumos și divin, deoarece descoperim că același mesaj creativ este și în noi înșine.
Mouna (tăcerea) este legată de Pratyahara și acest termen este derivat din rădăcina sanskrită „mun” care înseamnă a măsura. Se spune că tăcerea este Dumnezeu, Puterea Divină, Forța Vieții, Singura Realitate, Sufletul, Pace, Putere Interioară, Scopul Existenței noastre. Mouna joacă un rol foarte important în a ne ajuta să găsim în noi capacitatea de a retrage mintea din experiențele senzoriale, de a avea un control mai bun asupra expresiilor simțurilor și de a ne opri din vorbit.
Prin intermediul practicii de tăcere Mouna putem începe să auzim dincolo de ceea ce urechile noastre pot percepe. Începe cu practica tăcerii, care în cele din urmă va evolua într-o ascultare interioară profundă…
Încearcă să taci o oră întreagă în fiecare zi. Lasă să se întâmple orice se întâmplă în jurul tău – taci! Această practică te poate ajuta enorm. Înveți să nu mai răspunzi la stimulii din jurul tău. Rămâi tăcut, cel puțin o oră pe zi. De-a lungul timpului, o să îți antrenezi mintea să fie nemișcată și concentrată doar pe momentul prezent. Acest lucru te va învăța cum să fi pe deplin conștient doar de ceea ce este. Este o experiență adevărat eliberatoare, de trezire.
Mintea umană gândește non-stop. Gânduri de toate felurile – relevante și irelevante, 24 din 7. Cercetările arată că mintea obișnuită gândește 60.000 de gânduri pe zi – și toate sunt îmbibate de îngrijorare, anxietate, frică, furie, durere, vinovăție și, rareori, unele dintre ele sunt și gânduri fericite și liniștite. „Mouna” ajută la organizarea acestor gânduri și prin conștientizarea ta interioară începi să te detașezi de minte și de nevoia constantă de a spune ce gândești.
Swami Sivananda spune: „Fii atent la alegerea cuvintelor tale înainte de a vorbi. Gândește-te de trei ori înainte de a vorbi. Ia în considerare ce efect vor produce cuvintele asupra sentimentelor celorlalți. Fii în practica de Mouna. Este Tapas (disciplină) de vorbire. Nu te certa inutil. Argumentul provoacă ostilitate, sentimente aprinse și risipă de energie. Toată lumea are puncte de vedere, opinii, idei, sentimente, credințe și convingeri. Este foarte greu să schimbi părerile altora. Nu încerca să-i convingi pe alții. Imaginația exagerează întotdeauna. Exagerarea este o modificare a minciunii. Aspiranții nu ar trebui să exagereze.”
„Mouna”, a word in Sanskrit, an ancient Indian language
It means silence in the English language.
“Mouna” is not the absence of sounds.
“Mouna” is not only to stop talking with others
but to have control over the expressions of the senses.
The purpose is to observe the input and output of the senses
as a way to obtain inner silence.
In practice some maintain “Mouna”, but speak when needed.
At this time the speech is controlled.
Some do not speak but use paper to write
Or use gestures to communicate.
Some do not write or even have eye contact,
and completely avoid communication with others.
Ideally wants to achieve “Mouna” / silence of the mind.
Speech, major expressions of human personality,
but it uses a lot of energy from the body
By gaining control of speech, it reduces the use of energy;
Through the practice of “Mouna”, meditation becomes easier
it gives peace of mind and develops willpower.
It helps to control emotion, irritability, and anger.
It leads to inner spiritual strength and makes one calmer.
Let us start with simple things.
Keep watch on the use of our words;
Avoid unnecessary talk and long talks
Practice “Mouna” in the early morning as one gets up from bed
and also at night time before sleeping
“Mouna” should never be forced, it should come naturally
as per the convenience ensuring to practice daily. (Mouna – a poem by P K ROY – All Poetry)